MOVIMIENTOS SOCIALES. CAMBIO SOCIAL Y PARTICIPACIÓN II.
Los movimientos sociales y las formas de participación política
son auténticos motores de cambio de nuestras sociedades.
Nos permiten hablar de creencias, valores, actitudes e ideologías
y comparar la variación de los contextos sociales
durante los años.
La historia del siglo XX se ordenó en paralelo
al desarrollo de estas formas de participación ciudadana.
La estructuración en grupos es el aspecto más elemental,
específico y manifiesto de toda sociedad humana.
Plantear una nueva necesidad de hacer política,
de tener en cuenta la participación de la ciudadanía
y tener en cuenta sus puntos de vista en la toma de decisiones.
La capacidad de transformación de los nuevos movimientos sociales
es limitada, pero en todo caso, junto a otros actores,
son claves a la hora de añadir nuevas demandas al sistema,
a la hora de proponer, reivindicar
y pedir mejoras en conjunto para toda la sociedad.
Son, por tanto, formas de participación más creativas,
más dinámicas que las clásicas de la participación política.
Hablaremos de tres grupos sociales cuyos intereses son representados
por el movimiento feminista, el gay y el ecologista
como segundo capítulo de tres programas
sobre movimientos sociales, cambio social y participación
que responde a uno de los programas de enseñanza abierta de la UNED.
El movimiento feminista se romonta más allá del siglo pasado.
Ya a finales del XIX, incluso en plena Revolución francesa,
la mujer toma conciencia de su subordinación legal,
económica y moral, y de la necesidad de espacios de poder
en una sociedad patriarcal y sexista.
Años después, el movimiento planteará que esta lucha
se extienda desde lo personal al ámbito de lo público.
Lo que sí cabe destacar es la innumerable lista de logros
que la lucha de los años previos, o de las décadas previas,
ha dejado como poso en la sociedad española actual.
Entre ellos destaca el cambio cultural significativo
que se ha producido y afianzado.
También lo que podríamos ya catalogar
de una definitiva implantación de políticas de igualdad
que se han consolidado gracias, por ejemplo,
a los programas de igualdad de oportunidades de hombres y mujeres
que se han desarrollado desde años anteriores
y que en este momento ya lleva su cuarta convocatoria.
También podemos destacar las políticas de discriminación positiva,
que muchas veces han sido atacadas, pero que han permitido
que muchas mujeres y también muchas feministas
hayan ocupado puestos de responsabilidad,
puestos con capacidad de toma de decisiones en la Administración,
en puestos que no son de simple responsabilidad política
sino, por ejemplo, a catedráticas, jueces, etc.
De la mano del acceso a estos puestos de responsabilidad
también se han creado institutos
de investigación feminista y de género
en las universidades que han legitimado académicamente
la interpretación feminista de la realidad.
Su pulso con la concepción patriarcal de la sociedad
empezó por desligitimar su percepción
como personas diferentes y complementarias,
que acababa con todo conflicto de género,
y, finalmente, se centró en reivindicar el derecho al sufragio,
de donde viene la denominación del movimiento sufragista.
Si bien las sufragistas cuestionaron la desigualdad,
consideraron que luchar por los derechos políticos era clave
para unir a mujeres de diferentes ideologías
y crear un movimiento interclasista.
Las mujeres comenzaron a organizarse para la lucha
percibiendo que problemas personales como las agresiones en el hogar
y otras formas de violencia de género, la discriminación y acoso laboral,
o roles subordinados en múltiples ámbitos sociales,
eran producto de una estructura social,
históricamente específica, que había que desmontar y cambiar.
Las aproximaciones al conflicto de género
no se abordaron de igual modo por el movimiento feminista.
Podemos hablar de distintas vías de interpretación feminista.
La más conocida es el llamado feminismo radical
de los años 60 y 70 en EE.UU.
O también del feminismo socialista,
que pretendía la superación
de la diferencia entre los géneros,
pero sobre todo a partir de los 80
surge una vía de feminismo que podía denominarse cultural,
y que ha dado lugar al feminismo de la diferencia.
El feminismo de la diferencia no se identifica con el rol del hombre
y no renuncia a la identidad femenina.
El movimiento aúna teoría y acción.
El activismo de los grupos radicales en la segunda ola del feminismo
fue espectacular.
Espectaculares por multitudinarias fueron las manifestaciones de mujeres,
pero aún más lo fueron los actos de protesta y sabotaje,
como la quema de pornografía, sujetadores o corsés,
que evidenciaban la percepción de la mujer como objeto
bajo el patriarcado.
Las demandas actuales del feminismo son múltiples
y tendentes a lograr la igualdad real entre géneros.
Destacaría por la alarma social que produce, en primer lugar,
el maltrato a la mujer, o la llamada violencia doméstica.
Supone una primera discriminación
a la mujer en cuanto al recorte de su libertad
e incluso a peligro por su propia seguridad física.
La tendencia a añadir medidas
que tienden a evitar ese tipo de comportamientos discriminatorios
se hace urgente.
En el ámbito laboral destacaría la necesidad
de igual trabajo, igual salario.
Es una reivindicación común del movimiento feminista
junto a evitar el acoso sexual
en el trabajo.
Que la mujer esté en el espacio público,
al tiempo que extiende los derechos de ciudadanía políticos y sociales,
transforma el ámbito privado de la vida cotidiana de las mujeres.
Esto puede llevar a crear un tipo de espejismo igualitario
que no hay que olvidar que solo se ha conseguido formalmente,
pero conseguir desbancar, como es el objetivo de las feministas,
un sistema de dominación que ha persistido durante siglos
es una labor que aún necesita de muchos años
para poder conseguir su objetivo.
Tras las declaraciones de Atenas, 1992, y Beijing, 1995,
y de otras conferencias sobre mujeres,
estas han expresado la necesidad de firmar un nuevo contrato social,
de lograr una igualdad material real,
de redefinir y universalizar las experiencias de mujeres,
de terminar con la identificación patriarcal
de masculino igual a humano, y femenino igual a mujeres,
y de la necesidad de los gobiernos de implicarse en su consecución
al margen de ideologías y coyunturas políticas.
En los 80, se constituye en Europa un nuevo campo de análisis social:
el análisis de la identidad colectiva.
Este nuevo ámbito de estudio constató
cómo las reivindicaciones de los movimientos
que surgen en este período
habían cambiado desde aquellas con motivaciones económicas
como el movimiento obrero,
a otras relacionadas con la defensa de la identidad
y los estilos de vida de quienes los integran.
La acción colectiva en estos movimientos
es una lucha por el reconocimiento de estos grupos
que tiende a basarse en el menosprecio que experimentan estas personas
y que tiene que ver con agravios que sufren con relación al resto,
con relación a sus identidades propias como miembros de estos grupos.
En nuestro país, la acción colectiva de homosexuales,
reivindicando el derecho a su identidad sexual,
surge a finales del franquismo
con la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social de 1970.
Esta castigaba la homosexualidad con penas de hasta cinco años,
sancionando y ampliando para los gais españoles
un contexto previo de marginación social y moral
al permitir su represión legal.
Esta situación propiciará un foco en que proyectar su descontento
que abrirá un debate en la comunidad homosexual española,
elevando en algunos homosexuales su nivel de conciencia
sobre su marginalidad, propiciando la contestación
y provocando la expresión de apoyos a la derogación de la ley.
Se considera la revuelta de Stonewall
como el inicio del movimiento LGTBI,
pero su origen está en la Alemania de principios de siglo,
donde ya experimentó un gran auge.
El desarrollo en el período de entreguerras tiene que ver
con un período de relajación social al final de la I Guerra Mundial.
Dos factores serán cruciales cuando surja este movimiento.
Primero, los avances en medicina y sobre todo en psiquiatría,
que iniciará el estudio de todos los comportamientos sexuales,
que tipificará la homosexualidad dentro de las perversiones.
Por otra parte, también es muy importante el auge
que experimentará en muchas ciudades de Norteamérica y Europa
la formación de una comunidad homosexual
que creará sus códigos, normas y lugares de encuentro.
Este primer grupo de militantes gais
gestará incipientes contextos de micromovilización,
desarrollando a su vez redes informales de amistad
e imprecisas coaliciones de futuros activistas
que desembocan en la construcción de una identidad colectiva.
Los primeros activistas destacarán las diferencias del grupo
asociando la identidad gay con relevantes personajes históricos
para dotarla de legimitidad y prestigio
y crear una identidad gay en positivo.
De estas y otras iniciativas parten los logros del movimiento gay.
En cuanto a los logros del movimiento gay de la segunda ola,
que se parte de Stonewall,
hay dos sucesos relevantes.
Uno es la eliminación de la homosexualidad
de la lista de enfermedades mentales de la APA en el año 1973,
que considerá la homosexualidad como una variante sexual más.
Este criterio será decisivo para la adopción, resolución
y recomendación de la Asamblea Parlamentaria
del Consejo de Europa de 1981,
la cual será el primer reconocimiento del derecho de ser homosexual
y a no sufrir discriminación.
En el nivel de identidad pública,
la búsqueda de reconocimiento social hará que el movimiento influya
en las audiencias en que su mensaje encuentre eco y respaldo.
Los españoles aceptan a los homosexuales
gais y lesbianas como vecinos y compañeros de trabajo,
pero no aceptan las reivindicaciones de sus derechos civiles.
Para cambiar esa percepción social, se apoyarán en una red
de asociaciones gais foráneas, colectivos marginales nacionales
y actores políticos relevantes, que tendrán un destacado papel
al conformar su sistema de alianzas:
el conjunto de actores sociales que apoyarán a la organización.
Gran parte de las ocasiones, la actividad de los movimientos
se percibe mediante sus protestas,
o quizá mejor, mediante el relato que de estas ofrecen los medios.
La protesta social se convierte
en el resultado de un esfuerzo organizativo meditado,
una táctica para atraer la atención de la ciudadanía,
saturada de información.
Entre los nuevos movimientos,
el ecologismo es otra reflexión crítica
que se ha incluido en la lista de preocupaciones de la sociedad
y una de las que más impulso y arraigo tiene hoy.
Las organizaciones ecologistas en España crecen mucho
a partir de la segunda mitad de los 80,
situándose al final de esa década en unas 600 organizaciones.
El impulso de la creación de organizaciones seguirá en los 90
y se sitúan en más de 1000 organizaciones en 1994.
El índice de asociacionismo ecologista en España es el 2,5 % de la población,
que aunque es bajo en comparación con los índices europeos,
supone un gran avance respecto al 1 % que caracterizaba el año 1985.
Existe una incipiente conciencia del medioambiente a largo plazo
y que es fruto de algunas campañas, tanto institucionales,
como la de recuperación de residuos
y de ordenación de residuos urbanos
por parte de la Administración Central,
o también las campañas contra incendios o contra el abuso
del consumo de agua fundamentalmente en épocas estivales.
Los primeros grupos ecologistas surgen con el pacifismo antinuclear,
mostrando los peligros de la radiactividad
y de las centrales nucleares.
Serán el primer paradigma de la defensa del medioambiente.
Su análisis se extenderá a los múltiples efectos negativos
de otras fuentes de contaminación para la vida en el planeta.
En la Alemania de los 70, los grupos ecologistas
se organizan políticamente y optan por la no violencia y el pacifismo
sin dejar de ser contundentes en sus reivindicaciones.
El ecologismo será una nueva forma de concebir y hacer política,
lo que llevará un choque teórico con algunos economistas.
Abriendo el debate entre criterios de economía sostenible,
procurando no degradar el medio, y los basados en el beneficio rápido
sin más consideraciones.
La reflexión ecologista está en todos los aspectos de la economía,
desde la extracción de materias a la fabricación, transporte, venta,
consumo o reciclaje en la gestión de los residuos.
También existe una base política, partidos denominados verdes.
Pensemos en el caso europeo.
Desde 1984 existe el grupo parlamentario Arco Iris, etc.
A diferencia de otros movimientos,
el ecologismo ha logrado consolidarse,
aunque sea aún a un nivel muy bajo,
pero consolidar una representación y un discurso político
dentro del sistema político.
Su mensaje ha calado en la conciencia de la gente,
a veces mediante mensajes catastrofistas,
y los Estados se vieron obligados a legislar
e incorporar los temas de evaluación del impacto ambiental
o las auditorías ambientales en la agenda política.
Los logros del ecologismo
van unidos a un conjunto de denuncias,
presiones y catástrofes,
como si se tratasen de profecías autocumplidas.
Me refiero, por ejemplo, al caso de la energía nuclear.
Si por éxito entendemos el parón
de la construcción de centrales nucleares de 1983,
después de fuertes presiones del movimiento desde 1979,
todo un debate de nuclear sí, nuclear no, etc.,
y con el añadido de las catástrofes de Harrisburg y Chernóbil,
es difícil delimitar si el éxito
es por una cosa u otra. Por eso hablo de combinación.
El lema emblemático del ecologismo
es actuar localmente y pensar globalmente.
Supone implicar a todo el mundo en la defensa del medio natural.
Sus grandes temas pendientes, como el cambio climático,
el agujero de la capa de ozono, el consumo energético, los residuos
o los productos transgénicos, afectan a la biodiversidad
y a la continuación de la vida tal como la conocemos.
La dimensión simbólica y cultural de los movimientos,
la existencia de identidades colectivas
y el estudio de las formas de protesta
se materializó en tres actitudes de descontento
frente a la sociedad del siglo XX: el feminismo, el movimiento gay
y el ecologismo, hasta tal punto que no se entendería la sociedad
y el individuo del siglo XXI sin su existencia y su labor crítica.
Próximamente nos referiremos a los novísimos movimientos sociales,
tales como los movimientos pacifistas, de solidaridad
o en contra de los efectos negativos de la globalización.